François Perea est Professeur des universités en sciences du langage, rattaché au département des Sciences du langage au sein de l’Institut des Technosciences de l’Information et de la Communication (ITIC) de l’université Paul-Valéry Montpellier 3. Il est membre de l’unité de recherche LHUMAIN. Ses recherches sont inscrites dans le champ de l’analyse de discours et des interactions, dans une perspective anthropologique. Il a récemment publié l’ouvrage : Des objets qui parlent ? Et ce qu’il reste aux humains, aux éditions MKF (2022), dans la collection « Les essais numériques ».

Le point de départ de cet ouvrage repose sur un questionnement simple : comment et pourquoi notre espèce s’est mise à parler avec des objets ?

Des commandes domotiques à la voix du GPS, des questions posées à Siri aux assistants personnels empathiques, nous avons entamé, à différents degrés, le dialogue avec certaines machines et nous nous attendons à ce qu’elles nous répondent. Infiltrés dans notre quotidien, ces dialogues ne vont pas de soi car, depuis la nuit des temps, les objets ne parlent pas.

Ils peuvent être des supports pour les messages mais ils ne parlent pas pour eux-mêmes. La langue n’est pas (encore ?) capable d’intégrer ce phénomène puisqu’il n’est pas possible de demander « Quoi parle ? ». Le développement du dialogue (qualifié de « naturel » de surcroit) entre les humains et les machines constitue de ce point de vue une rupture anthropologique majeure.

À partir de ce questionnement initial, je développe dans cet ouvrage trois pistes de réflexion.

La première a trait à ce que représente le langage humain depuis son apparition, à ce qu’il détermine pour notre espèce.

La parole (par nature inscrite dans le dialogue) n’est pas une activité anodine : manifestation du langage doublement articulé, cette faculté sémiotique mère par laquelle transite irrémédiablement et sans affranchissement possible les autres formes de code et médiation est produite par les humains en même temps qu’elle les produit.

Tout au long de l’Histoire, les êtres humains ont inscrit cette faculté dans des technologies et ont produit des prothèses qui déploient leurs compétences. Par exemple, l’écrit a pu externaliser une partie de notre mémoire et a contribué à de profonds changements sociaux et subjectifs, puisque « les produits de la technologie ne sont extérieurs que dans un sens formel, puisqu’ils sont formés par l’humanité et à leur tour forment l’humanité » (Jack Goody, 2007, p. 198).

Avec les dialogues humain / machine, la faculté de langage semble en passe de ne plus être le propre exclusif de notre espèce : il est nécessaire de prendre le temps de questionner ce que cela change dans notre évolution dès lors que nous confrontons à de nouvelles subjectivités parlantes.

La deuxième piste de réflexion a trait à l’engagement des humains dans ces dialogues avec les machines. Il s’agit là de se demander comment est sollicitée une compétence ancestrale, jusque qu’alors exclusivement mobilisée avec les semblables, pour soutenir ces échanges avec des objets.

La réponse élaborée consiste à accorder certains traits humains à ces objets, à les personnifier. Ils sont ainsi dotés de noms, d’un genre (une voix féminine ou masculine par exemple), de fonctions (assistant personnel, employé de maison ou encore psychologue pour soldats).

Mieux, ils sont programmés pour avoir une personnalité (avec des scénaristes qui écrivent le contour du personnage mais aussi certaines de leurs répliques), d’une éthique (pas de propos raciste ou discriminatoire par exemple, malgré des ratés célèbres) et d’une intelligence (artificielle et de plus en plus autonome).

Cette personnification des artefacts est accompagnée d’une personnalisation des dialogues, c’est-à-dire de la connaissance fine des humains (de leur identité sociale à leur intimité, de leurs opinions à leurs sentiments) à qui ils s’adressent.

Dès lors, l’engagement est possible car ces objets parlants possèdent suffisamment points de ressemblance avec les êtres vivants pour tisser avec eux une “empathie artificielle” (Serge Tisseron).

Ce dernier point est au cœur de la troisième piste de réflexion de cet ouvrage. Le développement des interactions langagières entre humains et objets devenus intelligents (ou en passe de l’être) pose la question de la nature de ces objets devenus sujets, et ce que cela change dans notre rapport constitutif au langage et à nous-mêmes. Dans ce cadre inédit, des mutations subjectives sont apparues qui remettent en cause les frontières qui semblaient évidentes et immuables entre l’animé et l’inanimé, le vivant et l’inerte, l’humain et la machine ?

D’une part, les machines possèdent de plus en plus des traits du vivant voire de l’humanité : intelligence, émotion, personnalité… Elles remplissent des fonctions sociales et relationnelles, comme les robots développés pour tenir compagnie aux personnes âgées. Les plus ressemblants (les humanoïdes) sont des doubles troublants au point qu’il devient nécessaire de légiférer sur eux et que l’un d’entre eux à même obtenu une nationalité officielle.

D’autre part, les humains n’ont pas cessé de se développer des technologies prothétiques pour se réparer et s’augmenter. Nous sommes tous à différents degrés des cyborgs (Dona Harraway) dotés de prothèses internes (dentaires ou cardiaques par exemple) ou externes. Les questionnements transhumanistes entrevoient même la possibilité de s’extraire de la condition de nature et du vivant (de la maladie, de la mort).

Dans ce dialogue entre humain augmenté (voire post-humain) et machine vivante en apparence (humanoïde, animabots) ou en fusion (biobots), un continuum apparait. Si le rapprochement devient total, qu’adviendra-t-il des humains qui auront vraiment partagé la parole dans toutes ses dimensions sociales, psychologiques et qui auront perdu le statut exclusif de sujets parlants, d’êtres sémiotiques ?  Ils devront alors compter avec de véritables alter-egos, membres d’une nouvelle espèce qui lui ferait face, se hissant à sa hauteur. Est-ce ici de la science-fiction ?

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Extrait de l’ouvrage

Conclusion : vie, parole, nature et artefact

Au terme de ce parcours, nous aurons croisé des créatures diverses et bien étranges, qui ont toutes en commun de posséder quelque part d’humanité en dépôt. Prothèses externalisant – à fin d’augmentation ou de réparation – des compétences humaines, robot simulant ces dernières de manière de plus en plus crédible, hybrides de chair et d’électronique… la galerie des portraits témoigne de la tentative des humains de percer les mystères du vivant et de leur identité et de leur dérisoire volonté de jouer les démiurges. Ici et là, des éléments de l’essence du vivant – et en particulier de la vie humaine – sont repérés, formalisés et simulés.

[…]

Une petite part du génie humain est aujourd’hui déployée dans les machines et objets devenus parlants. Ils traitent une des formes codées que permet la compétence langagière : la langue. A ce stade, ces machines n’en saisissent qu’une part congrue, mécanique…  mais le projet est ambitieux et les progrès sont grands. Le propre de l’homme lui échappe, et son exceptionnel langage semble réductible à des algorithmes pilotant des organes de réception et de production mécatroniques.

Il a plusieurs fois été souligné le caractère simulé de cette compétence. Les machines ne parlent pas comme parlent humains parce que les implications de leur parole ne répondent pas aux mêmes enjeux et exigences.

Elles ne construisent pas leurs identités dans le langage, ne s’inscrivent pas dans des configurations narratives, n’organisent pas des liens affectifs et sociaux par des échanges langagiers, ne réinventent pas le monde grâce à lui. Le langage est pour elles un ensemble de procédures applicatives – un code – et non un complexe déterminant l’être au monde. Elles ne vivent pas dans une sémiosphère, pendant sémiotique de la biosphère (Lotman, 1999).

Cette différence fondamentale n’empêche pas que les interlocuteurs humains mobilisent les comportements langagiers pour répondre à ces traitements codiques. Ils ne le font pas dans la confusion, sachant bien avec qui ils ont affaire, mais il n’en reste pas moins que les ressources engagées sont de nature affective, sociale et sensible. Ces ressources sont enracinées dans l’ontogenèse et dans la phylogenèse.

Le rapprochement est donc engagé du côté des « locuteurs vivants » du fait même de ces convocations de comportements profondément et spécifiquement humains.

Nul ne sait réellement aujourd’hui si les évolutions technologiques vont permettre l’émergence de véritables formes de vie et d’intelligence artéfactuelles et éventuellement hybrides.

Si le rapprochement devient total, qu’adviendra-t-il des humains lorsqu’ils auront vraiment partagé la parole dans toute ses dimensions sociales, psychologiques et qu’ils auront perdu le statut exclusif de de sujet parlant, d’êtres sémiotiques ?  Ils devront alors compter avec de véritables alter-egos.

L’Homme créerait alors une nouvelle espèce qui lui ferait face, se hissant à sa hauteur. Est-ce ici encore de la science-fiction ?  Depuis le début, cette histoire raconte que les fictions patiemment, une à une, deviennent réalité.

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Références citées dans ce billet

• Goody Jack, 2007, Pouvoirs et savoirs de l’écrit, éd. La Dispute.
• Lotman Youri, 1999, La sémiosphère, éd. PULIM
• Tisseron Serge, 2015, Le jour où mon robot m’aimera. Vers l’empathie artificielle, éd. Albin Michel.
• Haraway Donna, 1991, « A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century », dans Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature, New York, Routledge, p. 149-181.

 

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